udgivet imod Luthers 'Sermon von Ablass und Gnade' fra februar 1518. Tetzel forfattede og udgav i april 1518 nedenstående modskrift, som så førte til, at Luther i juni 1518 udgav sit svarskrift.
Tilbage til Tetzaflad1!
Til kommentarer til
Tetzel og Luther!
Den femtende fejlagtige artikel lyder som følger: |
|
2 Czum funfftzehenden: Vill sicherer und besserer thet der, der lauter umb gottis willen gebe tzu dem gebewde S. Petri adder was sunst genant wirth, dan das er ablas dar fuer neme, dan es ferlich est, das er sulch gabe umb des ablas willen und nit umb gottis willen gibt. (aflad#18) |
For det femtende: Meget sikrere og meget bedre ville den handle, der udelukkende for Guds skyld gav til Skt. Peters bygning eller hvad der ellers nævnes, end hvis han modtog aflad derfor. For det er farligt, at han giver en sådan gave for afladens skyld og ikke for Guds skyld. |
Gendrivelse: Denne artikel gendrives kristeligt på denne måde: |
|
4 Erstlich ist er bloss unnd nacket und on alle bewerunghe der heyligen schrifft erthicht, wann er tzeyget an in beschlus, das der mensch umb des ablas willen unnd doch nicht umb gotes willen eyn almus gebenn mochte, gleich ab eyner das almus gebe umb den ablas und doch do mit got nicht ere erbote, so doch der mensch, der sein almus umb ablas gibt, dasselbige auch umb gottis willen gibt: wenn aller ablas wyrdt erstlich gegeben von wegen der Ere gottis. |
For det første er den blottet og nøgen og opdigtet uden noget bevis fra den hellige skrift, hvilket kan ses af slutningen: at mennesket skulle give almisse for afladens skyld og ikke for Guds skyld, som om nogen kunne give almisse for afladens skyld og så dog ikke dermed give Gud ære, eftersom dog mennesket, der giver almisse for afladens skyld, også giver det for Guds skyld. For al aflad bliver først og fremmest givet for Guds æres skyld. |
5 Derhalben wer ein almus gibt umb ablas willen, der gibt es fornemlich umb gottis willen. Angesehen das keyner ablas vordineth, er sey den in warhafftiger Rew und in der liebe gottis, und wer aus der liebe gottis gutte werck thut, der ordent sie tzu got und seinem lobe. Derwegen dyser artickel von Cristlichen menschen mit nicht tzu glewben ist. Erbitte sulchs uff erkenthnis des heiligen Romischen stuls und aller Christlichen Universiteten und Doctorn. |
Derfor, den, der giver almisse for afladens skyld, han gør det først og fremmest for Guds skyld. Når man nu tager i betragtning, at ingen køber aflad uden at være i en sand anger og i kærlighed til Gud, og at den, der gør gode gerninger i kærlighed, tilegner dem Gud og hans pris. Derfor kan ingen kristne mennesker tro på denne artikel. Dette bekræftes af den hellige romerske stols og alle kristne universiteters og doktorers erkendelse. |
Den sekstende fejlagtige artikel lyder som følger: |
|
7 Czum sechstzehende: Vil besser ist das werck eynem durfftigen ertzeygt, dan das tzum gebeude geben wirt, auch vil besser, dan der ablas dafuer gegeben, dan wye gesagt. Es ist besser eyn gutes werck gethann, dan vill (Ciijr) nach gelassen. Ablas aber ist nachlassung vill gutther werck ader ist nichts nach gelassen. Ja, das ich euch rechte underweysse, sso merckt auff: du salt vor allen dingen (widder Santh Peters gebewdt noch ablas angesehen) deynen nehesten armen gebenn, wiltu etwas gebenn. |
For det sekstende: Meget bedre er den gerning, der vises imod en trængende, end det, der gives til en bygning, også meget bedre, end den aflad, der gives derfor. For som sagt, det er bedre at gøre en god gerning end at undlade mange. Men aflad er eftergivelse af mange gode gerninger, eller også er der intet, der eftergives. Ja, hvis jeg skal undervise jer ret, så pas på: Du skal fremfor alle ting (uden hensyn til Skt. Peters bygning eller aflad) give til din fattige næste, hvis du vil give noget. |
8 Wann er aber dahynn kumpt, das niemand yn deyner stadt meer ist, der hulff bedarf (das ob goth wyl nymmer gescheen sall), da saltu geben, sso du wilt tzu der kirchenn, altarn, schmuck, kelch, dye in deiner stadt seyn. Und wen das auch nun (356) nit meer noth ist, dan aller erst, so du wilt, magstu gebenn tzu dem gebewde Sant Peters adder anderswo. Auch saltu dennoch nit das umb ablas willen thun, dan Sant Pauel spricht: 'Wer seyn haussgenossen nit wol thut, ist keyn Christen und erger dan ein heyde'. (1 Tim 5,8) |
Men hvis det kommer dertil, at der ikke mere er nogen i din by, der har hjælp behov (hvilket dog, om Gud vil, alddrig skal ske), så skal du give, hvad du vil, til den kirke, det alter, den udsmykning, den kalk, der er i din by. Og hvis der heller ikke mere er brug for det, så først, hvis du vil, kan du give til Skt. Peters bygning eller til noget andetsteds. Alligevel skal du ikke give for afladens skyld, for Skt. Paulus siger: 'Den, der ikke gør vel imod sine husfæller, er ingen kristen og værre end en hedning'. |
9 Und halt darfur frey, wer dir anders sagth, der forfurth dich adder sucht yhe dein seel yn deynem Bewttel und fundt er pfennigk darynne, das wer ym lieber dann alle selen. So sprichtstu: So wirt ich nymmer meer ablas loessen. Antworth ich: Das hab ich schon oben gesagt, das meyn will, begirde, bitth unnd rath ist, das nyemandt ablass loeset, lass die faulen und schlefferigen Christenn ablas loesen, gang du fuer dich. |
Og regn du frit med, at den, der siger noget andet, han forfører dig, eller søger din sjæl i din pung, og fandt han penge deri, ville det være ham kærere end alle sjæle. Så kan det være, du siger: Så vil jeg aldrig mere købe aflad. Her svarer jeg: Det har jeg allerede sagt ovenfor, at mit ønske, min begæring, min bøn og mit råd er, da ingen skal købe aflad, lad de dovne og søvnige kristne købe aflad, gå du din egen vej. |
Gendrivelse. Denne artikel gendrives kristeligt på denne måde: |
|
11 Erstlich ist er unergrundt und gantz finster, wen es wirt in yme eins berurth und das ander vorschwygenn, wen almus gegeben eynem armen menschen ist besser tzu merunge des fordinst der seligkeit. Jdoch loesung des volkommen ablas, auch alles ablas, ist besser tzu schneller genungthuunge fuer dye peyn der ssunde. |
For det første er den ubegrundet og ganske dunkel, når i den det ene berøres og det andet forties, når dette at give almisse til et fattigt mennesker er bedre til øgelse af ens fortjeneste til salighed, selv om dog dette at købe den fuldkomne aflad, ja i det hele taget at købe al aflad, er bedre som en hurtig fyldestgørelse for syndens lidelse. |
12 Es ssall auch ydermann wyssen, das die loesung des ablas auch eyn werck der barmhertzigkeit ist, wen wer ablas loeseth, der erbarmeth sich uber seine sele und gefelth dardurch gote wol. |
Enhver skal også vide, at køber man aflad, så er også det en barmhjertighedsgerninger, for den, der køber aflad, forbarmer sig over sin sjæl og er derfor gudvelbehagelig. |
13 Derhalben beschleust dyser artickel yrrigk sagende, (Ciijv) das ablas loesen nicht ein werck der barmhertzigkeyt sey und beschleust am ende gantz uncristlich, das ablas sey eyn nachlassunge vil guther werck, wenn er beherth das mith keyner heyligenn schrifft. Es wirdt auch keyne nymmer mer gefunden werden, domit sulchs bekrefftiget werden magk. |
Derfor konkluderer denne artikel helt forkert, når den siger, at det at købe aflad ikke er en barmhjertighedsgerning og den konkluderer til sidst ganske ukristeligt, at aflad er en eftergivelse af mange gode gerninger, fordi den ikke understøtter det med noget sted fra den hellige skrift. Man kan heller ikke finde noget overhovedet, hvormed den slags kan bekræftes. |
14 Angesehen, das der, der ablas vordint, in gottis liebe seyn mus, und wu dy ist ym menschen, von dem geschehen vil guthe werck unnd grosse. Es ist auch dyser yrrigk artickel wydder den einhalth aller Bullenn und brive des ablas, dye alle gemeyniglichen antzeygen, das ablas darumb gegeben wirdt, uff das die menschen dadurch tzu rewe und beycht und guttenn werckenn gereyst werden. Derwegen auch dysser irrige artickel gantz tzuvorachten ist. Erbitthe das uff erkenthnis des heiligen Romischen Stuls und aller Christlichen Universiteten und Doctorn. |
Man må se hen til, at den, der køber aflad, må være i Guds kærlighed, og hvor den er i et menneske, dèr vil der i det menneske ske mange og store gode gerninger. Denne fejlagtige artikel er også imod indholdet af alle afladsbuller og afladsbreve, som alle almindeligvis hævder, at afladen gives, for at menneskene derigennem skal ægges til anger og bod og gode gerninger. Derfor skal man også ganske foragte denne fejlagtige artikel. Dette kan bekræftes gennem den hellige romerske stols og alle kristne universiteters og doktorers erkendelse. |
15 Es besaget auch dyser Artickel, das die menschen yn dem irrigen sermon recht underweyst werdenn, das der warheyt gantz ungemes ist, wen es wyrdt yn dysem artickel begerth, gebethen und gerathen das nyemandt ablas loessen sall, welcher radt tzur seligkeith undinstlich ist. |
Denne artikel hævder også, at menneskene bliver ret undervist i denne fejlagtige sermon. Men det svarer slet ikke til sandheden, når det i denne artikel begæres, bedes om og tilrådes, at ingen skal købe aflad. Dette råd tjener ikke til salighed. |
16 Der Artickel sageth auch, das alleyne faull und schlefferige menschenn ablas lossen sollen, mit welchem radth die Cristenheyt erbermlich vorfurth wirdt. Angesehenn, das eyn mensch ime vil besser thut, sso er ablas vordinth, den er bedarff, wen das er eynem armen seyn almus gebe, dyeweyl der selbige arme nicht wer in dem artickel der (357) hochstenn nodt. |
Artiklen siger også, at det alene er dovne og søvnige mennesker, der skal købe aflad, og med dette råd bliver kristenheden jammerlig forført. Se dog på, at et menneske handler meget bedre mod sig selv, når han køber aflad, som han har brug for, end når han giver en fattig sin almisse, eftersom denne fattige ikke er i den højeste nøds situation. |
17 Wen das almus aber, das gutthe werck, domit der mensch ablas vordinth, ist ebenn als wol fordinstlich tzum ewigen leben, dieweyl es aus gotis liebe geschicht, als das almus, das eynem armenn gegebenn wirdt. Dortzu, dieweyl die mensche durch den ablas, den er mith almus gebenn vordynt, sich schnelle und eylende entbricht von der peyn, dye er fuer seyne sunde tzu leydenn schuldigk ist, ist im (Civr) besser ablas tzuvordynen, wen almus armen leuthenn tzugeben, dye nicht seyn yn dem Artickel der letzten nodt. |
Det er dog sådan, at de almissepenge, den gode gerninger, hvormed et menneske køber aflad, i hvert fald er lige så fortjenstfuld til det evige liv, fordi det sker ud af Guds kærlighed, som de almissepenge, som gives til en fattig. Desuden, eftersom mennesket gennem den aflad, som han køber for almissepengene, hurtigt og ufortøvent brydes løs fra den lidelse, som han skylder at lide for sin synd, er det bedre for ham at købe aflad end at give almissepenge til fattige mennesker, når de ikke er i den sidste nøds situation. |
18 Es sageth auch der Herre Jhesus Luce am eilfften capittel: Was uberley ist, davonn gebth almus: (Luk 11,41) (n18) vormeneth den, dy nicht sein im Artickel der letzten nodt. Den aber, die ym artickel der letzten nodt sein, gebeuth got almus tzugeben auch von den gutthern, dy der mensch bedarff tzu dem enthalth seiner natur und seines standts. |
Vor Herre Jesus siger også i Lukas det elvte kapitel: 'Hvad der er tilovers, deraf skal I give almisse', og derved undtager han den, der ikke er i den sidste nøds situation. Men den, der er i den sidste nøds situation, byder Gud og at give almisse, også af den ejendom, som mennesket behøver for at opretholde sit liv og sin stand. |
19 Derhalben wyrdt (358) Sant Pauel in disem artickel unformlich allegirth, wen Sant Pawel spricht: Wer seinen haussgenossen nicht wol thut, ist kein Christen und erger dan ein heyde. (1 Tim 5,8) Er vorbeut aber nicht, das der mensch ym selbst erh guts thun sal, wen seyner haussgenossen, die nicht sein ym artickel der letzten noth. |
Derfor bliver Skt. Paulus i denne artikel udlagt forkert, for Skt. Paulus siger: 'Den, der ikke gør vel imod sine husfæller, er ingen kristen og værre end en hedning'. Men han forbyder ikke, at mennesket skal gøre vel imod sig selv, før han gør vel imod sine husfæller, når de ikke er i den sidste nøds situation. |
20 Es sal auch iglicher ym almus geben, halten die ordenung der liebe, also, das er ym selbest ehr helffe, wen seynen vorwanthen, wy itzt oben berurth. Derhalben die Christglewbigen menschenn den blossen nackenden unergrundten worthen dyses artickels nicht glawben geben sollen, wen er wirdt mit keiner bestendiger beherttunge aus der heiligen schrifft befestiget. Erbitthe das uff erkenthnus des heiligen Romischen stuls und aller Cristlichen Universiteten und Doctorn. |
Enhver skal også, når han giver almisse, overholde kærlighedens ordning, det vil sige, han skal først hjælpe sig selv, så sin familie, som ovenfor berørt. Derfor skal kristtroende mennesker ikke skænke denne artikels blotte, nøgne, ubegrundede ord tiltro, for den understøttes ikke med noget fast bevis fra den hellige skrift. Dette kan bekræftes ved den hellige stols og alle kristne universiteters og doktorers erkendelse. |
Den syttende fejlagtige artikel lyder som følger: |
|
22 Czum Sybentzehenden: Der ablas ist nicht geboten, auch nicht geraten, sundern von der dinger tzal, die tzugelassen und erleubt werdenn: Darumb ist es nith eyn werck des gehorsams, auch nit vordinstlich, sundern ein ausstzug des gehorsams. |
For det syttende: Afladen er ikke påbudt, heller ikke tilrådet, men hører til de ting, som er tilladt og godtaget: Derfor er det ikke en lydighedsgerning, den er heller ikke fortjenstfuld, men den er en undtagelse fra lydigheden. |
23 Darumb wie wol man niemant weren soll, den tzu lossen, sso solt man doch alle Christen darvon tzyhen und tzu den wercken und peynen, die do nachgelassen, reytzen und stercken. |
Derfor, selv om man ikke skal forhindre nogen i at købe aflad, så skal man dog drage alle kristne derfra og opægge og styrke dem til gerningerne og lidelserne, som i afladen bliver eftergivet. |
24 VORLEGUNGE: Der wirdt Cristlich der mas vorlegeth: (Civv) Es ist war: es wirdt nicht gebothen ablas tzuvordynen, es wirdt aber gar trewlich gerathen von Bebstlicher heyligkeyten, von den heiligen gemeinen Concilien, von allen frommen Prelathen der heiligen kirchenn, die ablas geben von wegen der ubungk gutther werck, goth tzu ere und tzu gutte der Cristenheit und den menschen tzu vordinst, dieweyl er gutte werck umb ablas willenn thut. |
Gendrivelse: Denne artikel gendriges kristeligt på denne måde: Det er sandt, det bliver ikke påbudt at købe aflad, men det bliver ganske bestemt tilrådet af den pavelige hellighed, af de hellige, almindelig ekonciler, af alle fromme prælater i den hellige kirke, som udsteder aflad, fordi den medfører udøvelse af gode gerninger, Gud til ære og kristenheden til gode og mennesket til fortjeneste, fordi han gør gode gerninger for afladens skyld. |
25 Auch dem menschen tzu gutthe, uff das er von der peyn enthbrochen werde, die er vor seiner ssunde leydenn muste, wie oben berurt. Derwegen ist der ablas nicht von der dinger tzall, die alleine tzugelassenn unnd erlewbeth werden. Es besaget auch disser Artickel, dass ablass vordynen nicht ein vordistlich werck sey, sunder ein ausstzugk des gehorsams, der in ewigkeit als wenig als dye andern Artickel alle mith einicherley heyligen schrifft magk bewerth werden. |
Og afladen er også mennesket til gavn, fordi han bliver udfriet af lidelsen, som han måtte lide for sin synd, som ovenfor berørt. Derfor hører aflad ikke med til de ting, som alene er tilladt og godtaget. Denne artikel hævder også, at det at købe aflad ikke er en fortjenstfuld gerning, men en undtagelse fra lydigheden. Men denne artikel kan i evighed lidt så lidt som de andre artikler bevises med nogetsomhelst fra den hellige skrift. |
26 Wenn die werck mit ablas begnadt alle tzeyth besser seindt, wen die selbigenn, sso sie one ablas auch yn gleicher liebe vorbracht werden. Derhalben diser Artickel wydder (359) die freyheit des heyligen Romischen stuls ist, wen goth hath die meysterschafft der dinger, die dem menschen tzu der seligkeit dynen, bevolenn seynem stadthelder, dem Babst, unnd dem Bebstlichem Stul. Erbitthe das uff erkenthnis des heiligen Romischen stuls und aller Cristlichen Universiteten und Doctorn. |
For de gerninger, der er benådet med aflad, er altid bedre, end de samme, hvis de udføres uden aflad i den samme kærlighed. Derfor er denne artikel imod den hellige, romerske stols frihed, for Gud har overdraget herredømmet over de ting, som tjener mennesket til salighed til sin statholder, paven, og den pavelige stol. Dette bekræftes ved den hellige romerske stols og alle kristne universiteters og doktorers erkendelse. |
Den attende fejlagtige artikel lyder som følger: |
|
28 Czum Achttzehenden. Ab die selen auff dem fegfewe getzogen werden durch den ablas, weyss ich nit und glewb das auch noch nicht, wie wol das etlich new Doctores sagen, aber ist unmuglich tzebeweren, auch hat es die kirche noch nit beschlossen. darumb tzu merer sicherheit vil besser ist es, das du vor sie selbst bittest und wirckest, dan diss ist bewerter und ist gewiss. |
For det attende. Om sjælene bliver uddraget af skærsilden gennem afladen, véd jeg ikke og tror det ikke endnu, selv om enkelte nye doktorer siger det, men det er umuligt at bevise, og kirken har endnu heller ikke besluttet. Derfor er det, hvis du vil være mere sikker, bedre, at du selv beder og arbejder for dem, for dette er mere bevist og er sikkert. |
29 VORLEGUNGE: Der wirdt also Cristlich vorleget: Erstlich (Dr) ist er vol argerlist, wen er besaget, das die kircke nicht beschlossen habe, das durch ablas die selen aus dem fegefewer mugen erlost werden. Die weyl doch die heylige Romische kirche helth yn irem brauch, (n29) das die selenn durch den ablas aus dem fegefewer erlost werdenn. |
Gendrivelse: Denne artikel gendrives således kristeligt: For det første er den fuld af argelist, når den siger, at kirken ikke har bestemt, at sjælene kan forløses fra skærsilden gennem aflad. For det holder dog den hellige, romerske kirke i brug, at sjælene gennem afladen kan forløses fra skærsilden. |
30 Es sein auch gar vil altaria, kirchen und capellen tzu Rome, do man selen erlost, sso messem doselbst gehaldenn, aber ander gutte werck gethan werden. Das kompt do her, wen die Bebste haben an die selbigen stellen volkommen ablas gegeben tzu erlosen die selen, sso man messe do list, aber ander gutthe werck thuth, wy tzu Rome in ubung ist. |
Der er også ganske mange altre, kirker og kapeller i Rom, hvor man forløser sjælene, idet der holdes messer dèr, men også gøre andre gode gerninger. Det kommer deraf, at paverne har givet fuldkommen aflad til disse steder for at forløse sjælene, hvor man læser messe, men også gør andre gode gerninger, som det er skik og brug i Rom. |
31 Dysse erlossunge der sselen lyde der Babst und (360) die Romische kirche der gestalth tzu Rome nicht, wen sye nicht wol ergrundt were, wen der Babst unnd der Stol der Romischen Kirchen, auch das Bebstlicht ampt irren nicht in den dingen, dy den glawben belangenn. Nun belangeth der ablas auch den glawbenn, wen wer do nicht glewbeth, das der Babst den ablas und volkommen ablas den lebendigen und den todenn, sso sye yn gottis liebe sein, mith teeylenn kan, der helth, das der Babst dy volkommenheyt der gewalt von dem Hern Christo uber die Christglewbigen nicht entpfangen habe. |
Denne forløsning af sjælene ville paven og den romerske kirke ikke kunne tåle i denne skikkelse i Rom, hvis ikke den var velbegrundet, for paven og den romerske kirkes stol og det pavelige embede tager ikke fejl i de ting, som har med troen at gøre. Og afladen hører også med til troen, for den, der ikke tror, at paven kan meddele aflad og fuldkommen aflad for levende og døde, så de er i Guds kærlighed, han ville jo holde på, at paven ikke havde modtaget den fuldkomne magt fra vor Herre Kristus over de kristtroende. |
32 Das den heiligen rechten entgegen ist. Es meldet auch diser artickel, das etlich Nawe Doctores sagen, das dy selen aus dem fegefewer durch den ablas mogen erlost werden, aber es ist ynen unmuglich tzubewerenn. Darauff ist tzu wissen, das die heilige Nawen Doctores das gantz wol bewerth haben und seyndt der halben von der heyligen Romischen kirchen nye vordampt worden. |
Det er imod den hellige ret. Denne artikel fortæller også, at nogle nye doktorer siger, at sjælene måske gennem afladen udløses af skærsilden, men det er dem umuligt at bevise. I den anledning må man vise, at de hellige nye doktorer har bevist det ganske udmærket og de er derfor aldrig blevet fordømt af den hellige, romerske kirke. |
33 Dorumb ssie wol mussen bewerth haben sunderlich der heilige Santh Thomas, des lere, den glawbenn und der selen seligkeyt belangen, die Bebste Urbanus und Innocentius fuer Christlich und bewerlich angenummen und approbirt haben. Es hat sie auch der syder kein (Dv) Babst bissher vordammet. Die weyl nun dye lere Sant Thomas vor Christlich angenommen wirdt, derhablen ist dyser Artickel vordechtigk in der warheit. |
Derfor må de jo have bevist det, især den hellige Skt. Thomas, hvis lære angående troen og sjælenes salighed, paverne Urban og Innocens antog for kristelig og har approberet. Og sidenhen har ingen pave endnu fordømt den. Fordi nu Skt. Thomas' lære må antages for sandhed, derfor er denne artikel i sandhed fordægtig. |
34 Es saget auch der heylige Jheronymus: Dye weil seinen glawben Bebstliche heiligkeith, dye weil sie den stuel unnd glawben Petri heldt, fur recht unnd guth annimpt, das der ignige, der im seinen glawben strofft, sich als ein unerfaren, aber ein bosshafftigen, aber als einem ketzer tzu halten bewerth. Also ist der tzu halden, der Santh Thomas als unbewerlich in der lere, die er vom Christlichen glawben schreybeth, strafft. Erbitthe das uff erkenthnis des Heiligen Bebstlichen stuls unnd aller Cristlicher Universiteten und Doctorn. |
Den hellige Hieronymus siger også: 'Fordi han holder fast på sin tro på den pavelige hellighed, fordi han holder fast på stolen og troen på Peter, så må man antage det for ret og god, at den, der støder an mod denne tro, bevises at måtte regnes for en uerfaren, eller en ondskabsfuld eller en kætter'. Sådan må man regne den, som anklager Skt. Thomas for ikke at have bevist sin lære, som han skriver om den kristne tro. Dette bekræftes ved den hellige, pavelige stols og aller kristne universiteters og doktorers erkendelse. |
Den nittende fejlagtige artikel lyder som følger: |
|
36 Czum Neuntzehenden: In dissen puncten hab ich nit tzweyffel unnd sind genungsam yn der schrifft gegrundt. Darumb solt yr auch keyn tzweyffel haben und last Doctores Scholasticos scholasticos seyn, sie seyn allsampt nit gnung mit yren opinien, das sie ein predigeth befestigen solten. |
For det nittende: I disse punkter har jeg ingen tvivl, og de er tilstrækkeligt begrundede i skriften. Derfor skal I heller ikke have nogen tvivl og bare lade de skolastiske doktorer være skolastikere, de er allesammen utilstrækkelige med deres meninger til at de kan bekræfte en prædiken. |
37 VORLEGUNGE: Der wirdt der mass Christlig vorlegeth: Erstlich ist er unnd alle berurthe Artickel yn der schrifft ganz und gar ungegrundth, wen die Artickel sein widder den brauch der heiligen Romischen kirchen und (361) widder die lere aller Nawen heiligenn Christlicher lerer. Heth auch der heilige Augustinus sampt den andern aldenn dreyen heiligen Doctorn (n37) dy erleuchtung gehabt, das dye gewalth Bebstlicher heyligkeith und der Romischen kirchen uber den ablas also solten von irrigen lewthen voracht werden, sit hetthen ein solchs eygentlich mith yren schrifften wol vorkommen. |
Gendrivelse: Denne artikel gendrives kristeligt på denne måde: For det første er både den og alle de andre artikler der om helt og holdent uden grund i skriften, for artiklerne er imod den hellige romerske kirkes brug og imod alle nye hellige kristelige læreres lære. Hvis den hellige Augustin sammen med de andre gamle tre hellige doktorer havde fået den tanke, at den pavelige helligheds og den romerske kirkes magt over afladen ville blive sådan foragtet af vildfarne folk, så ville de nok være kommet en sådan særmening i forkøbet med deres skrifter. |
38 Jdoch dye Nawen heiligen Doctores haben erfarn und gehort, das bosshafftigenn (Dijr) menschen widder den Babst und die warheyt des ablas geredt, gepredigt und geschrieben haben. Dasselbige haben die heyligen Nawen Doctores angefochten mit Christlichem grunde, die auch dye heylige Romische kirche der wegen nye gestrafft und vordampt het. |
Men nu har de nye hellige doktorer erfaret og hørt, at ondskabsfulde mennesker har talt, prædiket og skrevet imod paven og imod afladens sandhed. Dette har de hellige nye doktorer angrebet med kristelige grunde, og disse har den hellige romerske kirke af den grund aldrig straffet og fordømt. |
39 Das auch dyser artickel saget: Man sal Doctores Scholasticos Scholasticos bleyben lassen, wen sie sein alle sampt nicht genug mit iren opinien, das sie eine predigeth befestigen sollen. Unverstendige menschen halten dye meynung von den heiligen Doctoribus Scolasticis, wen dyselbigen heyligen Doctores entdecken und sein widder alle newe yrthumer. |
Så siger denne artikel også: 'Man skal lade skolastiske doktorer være skolastiske, eftersom de alle sammen ikke er tilstrækkelige med deres meninger til at understøtte en prædiken'. Men det er uforstandige mennesker, der har denne mening om de hellige skolastiske doktorer, eftersom disse hellige doktorer opdager og modsætter sig alle nye vildfarelser. |
40 Derhalben irrige menschen sie vorachten, jdoch dye heilige Romische kirche sampt der heyligen gemein Christenheit halten eyntrechtigk, das die heyligenn Doctores Scholastici durch yre warhafftige heylsame lere den heiligen Christlichen gelawben widder die kettzer genungsam Christlicher lere weyse tzubefestigen und vil merr eine predigeth tzu thun vormugenn. Derhalben werden sie in dyssem artickel unbillich unnd widder alle vornunfft unnd warheit also schmelich voracht. |
Derfor er det vildfarende mennesker, der foragter dem, selv om den hellige romerske kirke og den hellige almindelige kristenhed samdrægtigt regner med, at de hellige skolastiske doktorer gennem deres sanddru frelsebringende lære i høj grad formår viist at understøtte den hellige kristne tro imod kætterne og meget mere at frembringe en prædiken. Derfor bliver de i denne artikel urimeligt og imod al fornuft og sandhed således skammeligt foragtet. |
41 Es seyn auch dy irrigenn Artickel alle nach der kurtze und tunckel angetzeiget, villeicht derhalben, man gedenckt sie tzu dewthen, wye man wil und uff alle wege. Jdoch solte das gros ergernis, das sie erwecken, tzuvor bedacht worden sein, wen vil menschen werden der artickel halben vorachten die oberkeit und gewalt Bebstlicher heyligkeith und des heiligen Romischen stuls. Es werden auch die werck der Sacramentirlich genungthuunge vorbleyben. |
Det bliver også i disse fejlagtige artikler kun kort og dunkelt antyder, måske af den grund, at man har til hensigt at tyde dem, som man vil og på alle måder. Alligevel skulle den store forargelse, som de opvækker, være overvejet i forvejen, for mange mennesker foragter på grund af artiklerne øvrigheden og den pavelige helligheds og den romerske stols magt. Den sakramentale fyldestgørelses gerninger vil også blive foragtet (?). . |
42 Man wirdt den predigern und Doctoribus nymmer glawben. Jderman wirdt die heylige schrifft seines gefallen wollen ausslegen. Derhalben die heylige gemeyne Christenheit in grosse der selen ferligkeit kommen mus, wen es wirdt ein iglicher glawben, was ym wol gefelth. |
Man vil aldrig tro prædikanterne og doktorerne. Enhver vil udlægge den hellige skrift efter forgodtbefindende. Derfor vil den hellige almindelige kristenhed komme ud i stor sjælefare, når enhver vil tro, hvad der behager ham. |
43 Dieweyl dy nawen heyligen Doctores, wy der irrigk artickel antzeygeth, nicht vor glawbwirdigk sollen (Dijv) gehalten werdenn, den die Christenheit vil hunderth iar grossen glawben gegeben, derwegen dyser artickel gantz irrigk ist. Erbitthe das uff erkenthnis des heiligen Romischen stuls und aller Cristlichen Universitetenn unnd Doctorn. |
Og det af den grund, at de nye hellige doktorer, som den fejlagtige artikel antyder, ikke regnes for troværdige, for kristenheden vil prisgive mange hundrede års stor tro (?); derfor er denne artikel helt fejlagtig. Det kan bekræftes ud fra den hellige romerske stols og alle kristne universiteters og doktorers erkendelse. |
44 DER CZWENTZIGST IRRIGK ARTICKEL Lauth entlich wie folgende: |
Endelig lyder den tyvende fejlagtige artikel som følger: |
45 Czum Czwentzisten: Ab etlich mich nun wol eynen kettzer scheltenn, den sulch warheyt seer schedlich ist ym kastenn, sso acht ich doch sulch geplerre nit gross, syntemael das niht thunn, dan etlich finstere gehyrne, die dye Biblien nye gerochen, dye Christliche lerer nye gelesenn, yr eygen lerer nye verstanden, ssundern yn yren locherten und tzurissenn opinien vil nach vorwessenn, dann hettenn sye die vorstanden, sso wisten sie, das sye nyemant soltenn lestern unvorhort unnd unuberwunden, doch goth geb yn und uns rechten syn. Amen. |
For det tyvende: Om nogen nu vil udskælde mig for en kætter, for en sådan sandhed er meget skadelig for pengekisten, så agter jeg dog ikke sådant vrøvl for stort, ligesom det ikke gør noget, hvis nogle formørkede hjerner, som aldrig har smagt biblen, aldrig har læst de kristelige lærere, aldrig har forstået deres egne lærere, hvis de med deres hullede og iturevne meninger bilder sig ind at være tæt ved en forståelse, for hvis de havde forstået dem, så ville de vide, at de ikke skulle beskylde nogen uden at have hørt ham og overvundet ham. Dog Gud give dem og os et ret sind. Amen. |
46 VORLEGUNGE: Der wirdt der gestalth Christlich unnd wol ergrundth vorlegt: |
Gendrivelse: Denne artikel bliver gendrevet kristeligt og velbegrundet på denne måde: |
47 Erstlich ist er gantz irrigk unnd erforderth ane ein lochericht gehyrne tzuwissen, wer ein kettzer sey. Dadurch ich, Bruder Johan Tetzel, Prediger Ordens, vorursacht werde, etliche ander lehr und position ausslossen tzugehen, die ich auch in der loblichenn Hohen schul Franckforth an der Oder Tzu Disputiren unnd mit angessatztem tage vormittelst gothlicher hulff cristlich tzuerhaldenn gedencke. |
For det første er den ganske fejlagtig og alle, bortset fra den med en hullet hjerne, er klar over, hvem der er en kætter. Derigennem foranlediges jeg, broder Johan Tetzel, af prædikerordenen, til at udgive nogle andre lærdomme og standpunkter, som jeg også på den elskelige højskole i Frankfurt an der Oder har til hensigt at disputere og på en fastsat dag med Guds hjælp kristelig vil opretholde. |
48 In welchen, so man dyse meine schrifft und vorausgegangen von mir Postion und den Sermon der tzwentzigh irrige Artickel, auch die Position, der Tittel sich anhebeth: Amore et studio elucidando veritatis, in den die letzten Propositio also lauth: Ac si magis per multas tribulationes intrare celum quam per securitatem pacis confidant, (n48) dergegen helth, idermenigklich mit unentgentztem gehirn erlernen und (Diivr) erkenne wirdt, wer eyn Heresiarcha, Hereticus, (n48a) Gismaticus, Erroneus, Temerarius, Malesonans etc, das ist ein Ertzkettzer, ein Kettzer, ein Abetrunner, ein Irriger, ein Freveler ader Ubelreder etc im heyligen Christlichen glawben sey ader nicht. |
I dem vil enhver med uhildet hjerne, hvis man holder op imod hinanden dette skrift og 'Sermonen om de tyve fejlagtige artikler', også positionen, hvis titel begynder: 'Af kærlighed og lyst til at oplyse sandheden', hvis sidste tese lyder: 'og således mere sætter deres lid til at indgå i himlen gennem mange trængsler end gennem fredens sikkerhed', lære og erkende, hvem der er en heresiarcha, hereticus, gismaticus, erroneus, temerarius, malosonans osv, det vil sige, hvem er der er en ærkekætter, en kætter, en afviger, en vildfaren, en fræk person eller en bagtaler osv i den hellige kristne tro, og hvem ikke. |
49 Daraus auch erscheynen wirdt, wer ein finster gehirne, die Biblie nye gerochen, dye Christenlichenn Lerer nie gelessenn, seyn eygene lerer nye vorstanden hath. Erbitte derhalbenn in sicher tzu der warheit tzu vorsicht alle dyse meine vorlegunge und position in dyser sachen von mir geschreyben uff erkentniss und urtheil Bebstlicher heyligkeyt, der heyligen Romischen kirchen, aller Christlichen unvordechtigenn Universiteten und Doctorn mit vorpflichtung alles des ihenigen, sso tzuerkant, tzuleyden, es sey Kercker, Stock, Wasser und Fewer. |
Derigennem vil det også vise sig, hvem det er, der har en formørket hjerne, ikke har smagt bibelen, aldrig har læst de kristelige lærere, og ikke har forstået sine egne lærere. Derfor beder jeg i sikkerhed til sandheden med hensyn til alle disse gendrivelser og den position, der er skrevet af mig i disse sager, om anerkendelse og dom fra den pavelige hellighed, fra den hellige romerske kirke, fra alle kristne, ufordægtige universiteter og doktorer, og jeg forpligter mig til at lide alt det, der bliver mig tildømt, det være sig fængsel, prygl, vand og ild. |
50 In trewer Christlicher Bruderlicher vormanung, keyn Christlicher mensch wolle hynfurth dem Sermon der tzwentzigh irrigen Artickel, auch den positionibus, die sich anheben: Dominus et Magister noster Jhesus Christus dicendo 'penitentiam agite' etc und sich enden also: Ac si magis per multas tribulationes intrare celum (n50) etc glawben gebenn, es erbyethe sye dan auch yr thichter uff erkenthnis und urtheyl Bebstlicher heyligkeyt, der heiligen Romischen kirchen und aller Cristlichen unvordechtigen Universiteten, und habe das (363) mit wercken bewysen, mit gewisser tzuvorsicht, das ane solch erbieten der Sermon der tzwentzigk Artickel und itzbenanthenn Position, nicht Prediget und heylsame lere, ssunder vorleythung und vorkerung der menschen sein worden; wen Christus sageth selbest: Wer die kirche nicht horth, der sal dir seyn eyn heid und Publican. (Matt 18,17) |
I tro kristelig broderlig formaning om, at ingen kristen fremover vil skænke tiltro til Sermonen med de tyve fejlagtige artikler, heller ikke til teserne, som begynder: 'Da vor herre og mester Jesus Kristus sagde: gør bod' og som slutter således: 'og således mere sætter deres lid til at indgå i himlen gennem mange trængsler', osv, hvis ikke også deres forfatter tilbyder dem til anerkendelse og bedømmelse af den pavelige hellighed, af den hellige romerske kirke og af alle kristelige ufordægtige universiteter, og hvis ikke også han med sine gerninger beviser, at han har fuld tillid til, at uden et sådant tilbud er Sermonen om de tyve artikler og de ovennævnte teser ikke prædiken og frelsebringende lære, men er blevet til forførelse og vildledning af menneskene, eftersom Kristus selv siger: 'Den, der ikke hører kirken, han skal for dig være en hedning og en tolder'. |
51 Und so der ihenige, von dem der yrrigk Sermon der tzwentzigk artickel gemacht und aussgegangen, etwas widder dysse meyne Vorlegung setzenn ader machen wurde, ane behertung der heyligen schrifft, der heiligen Recht und Doctorn, aber an antzwygunge (Diijv) naturlicher genungssamer ursachenn unnd ration, so ssal kein Christlich mensch sich desselbigen ergern, wen es wurde plauderei sein, und wen sulch seyn gemechte offentlich und schrifftlich von im nicht erbothenn wurde uff erkentnus Bebstlicher heyligkeith, des heiligen Bebstlichen Stuls und unvordechtiger Universiteten, so wil ich widderumb derwydder nicht schreyben, sunder aller anthworth und vorlegunge unwyrdigk halden. Dovor ich hirmith offentlich protestir. |
Og hvis det menneske, af hvem den fejlagtige Sermon om de tyve artikler er skrevet og fra hvem de er udgået, vil opsætte eller lave noget imod min gendrivelse, uden bevis fra den hellige skrift, fra den hellige ret og fra doktorerne, og uden at drage den naturlige begrundelse og fornuft ind i det, så skal intet kristenmenneske forarges på dette, for det ville være vrøvl; og hvis ikke dette makværk af ham offentligt og skriftligt bliver tilbudt til anerkendelse af den pavelige hellighed, den hellige pavelige stol og ufordægtige universiteter, så vil jeg ikke igen skrive imod det, men regne alle svar og gendrivelser for uværdige. Det erklærer jeg hermed offentligt. |
52 Gote zu lobe, den menschen tzu seligkeyt und dem heyligen Bebstlichem Stull tzu eren. |
Gud til lov, menneskene til salighed og den hellige pavelige stol til ære. |
Noter:
n18: I Vulgata hedder det: "11:41 verumtamen quod superest date elemosynam et ecce omnia munda sunt vobis". Det er det græske TA ENONTA, som oversættes til: "Det, som er tilovers". Den danske oversættelse har: "det indre".
n29: Münster-udgaven henviser til prilut1#22. Dèr henvises der til et Thomas-citat.
n37: Münster-note: Ambrosius, Hieronymus, Augustin og Gregor den første var af Bonifacius den ottende den 20. 9. 1295 blevet proklameret som kirkelærere og blev æret tilsvarende liturgisk. Se også Tetz1#??.
n48: Luthers 95 teser; se 95teser!
n48a: Denne skelnen mellem ærkekætter og kætter
forklares nøjere i Tetzel-Wimpinas 50 teser, tese 36, se
tetzpos#38.
Misforståelsen
Der er en del steder, både i Luthers
sermon, Tetzels svar og Luthers gensvar og andre steder i de datidige
skrifter, hvoraf man får det indtryk, at den datidige pavelige
kirke var kommet ud i en blindgyde, og at Luther gennem sin
reformation faktisk øvede en vældig indflydelse, ikke
blot på Nordeuropa, hvor lutherdommen slog igennem, men også
på Sydeuropa, hvor pavemagten bevaredes.
Indflydelsen i syd viser sig naturligvis kun indirekte. Og det er
derfor muligt, at den fuldstændig kan afvises, fx af katolske
forskere. Indtil videre har jeg det også kun som en mistanke,
som bekræftes eller vistnok bekræftes af nogle spredte
udsagn hos Luthers modstandere. Det, min mistanke går ud på,
er, at man i pavelige kredse havde forvekslet to ting, som ikke bør
forveksles. Man har forvekslet Guds tilgivelse med kirkens
tilgivelse. Man har forvekslet den kristne forkyndelses hovedsag:
dette, at Gud tilgiver mennesket, med en kirkeskik: med dette, at man
igennem afladen og på forskellige andre måder kan opnå
eftergivelse af nogle bodsstraffe, som kirken havde pålagt.
Det er muligt, at en del katolske
nutidsteologer vil korse sig over en sådan mistanke. Men jeg
vil indtil videre alligevel fastholde den. Også selv om det kan
synes voveligt at give sig i clinch med en katolsk teologi, der om
nogen vel nok skulle vide, hvad der rørte sig i middelalderen.
Det er jo bemærkelsesværdigt, at protestantisk teologi
ikke har beskæftiget sig særlig meget med middelalderens
teologiske udvikling. Man har ment, at det først blev rigtig
interessant, da Luther kom til, og ham har man gennemarbejdet, hans
tanker har man overvejet forfra og bagfra, men middelalderens ikke.
Og jeg har da heller ikke i særlig grad gjort mig til
specialist på middelalderens tankeverden.
Men lad mig drage en parallel for at forklare, hvordan jeg tør
modsætte mig den almindelige antagelse om kontinuitet i den
katolske kirkes udvikling.
Jeg synes, vi har
kunnet se et tidehverv i Luther-forskningen. Det har vist sig, at den
Luther-forskning, som man i begyndelsen af 1900-tallet mente var
udtryk for, at nu gik der endelig hul på bylden, nu nåede
man endelig igennem tidligere tiders mange omsvøb frem til den
sande Luther, nu fik man midler ihænde til at kunne gøre
sig fri af det, som tidligere tider ville: nemlig bruge Luther til
deres eget teologiske formål, og aftegne Luther, som han
virkelig var og forefandtes, det har vist sig, at den
Luther-forskning ikke var uafhængig, at den ikke afbildede for
os den sande Luther, at den var ligeså tilbøjelig til at
spænde Luther for sin egen teologiske vogn, som de teologer,
den kritiserede. Det har fx vist sig igennem den finske
Luther-interpretation. Hvad man i den dialektiske teologis
velmagtsdage ville have forsvoret, om nogen var kommet på den
tanke: at der skulle findes nogetsomhelst hos Luther om 'deificatio',
guddommeliggørelse, det har vist sig at være tilfældet.
Og overfører vi nu denne iagttagelse på
en tænkt katolsk teologi, som, blandt andet af hensyn til
pavedogmet, men vel også af hensyn til den almindelige katolske
opfattelse af kontinuitet i den katolske teologis udvikling, har læst
middelalderens teologer som forløbere for de senere katolske
teologer, så får vi mod til at spørge, om der nu
også er en sådan uanfægtet kontinuitet, om
udviklingen mon ikke indenfor den katolske teologi er foregået
ligeså famlende som alle andre steder, om det altså ikke
er tænkeligt, at der på Luthers tid har været mange
blindgyder, som blot blev lukkede, bortset fra den teologi, der
sejrede.
Med andre ord: Jeg vil hævde,
at det slet ikke er utænkeligt, at Luther har været med
til at lukke en for pavekirken ukristelig blindgyde. Hvad der er lidt
prekært for pavekirken, er, at denne blindgydeteologi har stået
pavemagten farlig nær.
Men hvordan kunne
man dog forveksle Guds tilgivelse med kirkens?
Det kunne man blandt andet, fordi man brugte en række ord i
begge sammenhænge. Og det kunne man, fordi man naturligt nok
mente, at Gud stillede sig bag kirken, og altså også bag
de af kirken idømte bodsstraffe; om det var Guds eller kirkens
straffe, kom derved til at stå hen i det uvisse. Og det kunne
man, fordi skærsildsdogmet var kommet til kraftigt at
understrege, at de straffe, kirken idømte ved bodssakramentet,
ikke blot var kirkens, Gud stillede sin straffende magt bag dem. Og
derfor var det måske ikke så mærkeligt, at man var
kommet ind på den tanke, at Gud så også ville
stille sin tilgivende magt bag kirken. Man skal måske snarere
her tale om en eftergivende magt; skønt 'tilgivelse',
'eftergivelse', det hedder jo det samme på latin: 'remissio'.
Ja, det var vel gået sådan hen imod middelalderens
slutning, at Guds tilgivelse ganske var blevet kvalt eller
overskygget af kirkens eftergivelse.
Hvad
kunne det ikke have udviklet sig til? Gudskelov kom Luther og satte
en stopper for vildfarelserne, og han gjorde det både i Nord-
og i Sydeuropa. Den misforståelse fik efter hans tid så
vanskelige kår. Nu trådte Guds tilgivelse ud af skyggen,
både hos lutheranere og katolikker.
Afladshandelen kunne ikke mere kaste noget af sig. For man troede
ikke mere på den underliggende præmis: at sjælene
blev befriet af skærsilden ved afladen. Hele afladsteologien
var der blevet sat spørgsmålstegn ved af Luther, og den
formåede ikke at vikle sig ud af alle de selvmodsigelser og
mærkelige påstande, den før havde viklet sig ind
i.
Forvekslingen hænger sammen med den
sakramentale bodshandling. Her har man for det første angeren.
Mange har hæftet sig ved, at den sædvanlige, katolske
skelnen mellem attritio og contritio ikke er særlig frugtbar.
Men lad det ligge i denne omgang. Mere interessant er, synes det mig,
bekendelsen. Egentlig er det jo mærkeligt, at man deler boden
op i tre, og ikke i fire. Bekendelsen af synden for præsten
efterfølges jo umiddelbart af tilsigelsen af syndernes
forladelse under håndspålæggelse, ifølge den
normale kirkeskik. Man burde dog i sin forklaring af, hvad boden er,
indskyde dette element: syndsforladelsen. Og dog forudsættes
det, eller det ligefrem forklares og udpensles, som i Confutatio (se
http//home1.stofanet.dk/klostersogn/CON9.htm).
"Videre: Hvad angår den tredie del af boden, nemlig
fyldestgørelsen, det vil sige soningen eller betalingen eller
forløsningen fra den åndelige brøst hos en sjæl,
der er bundet af synden, og fra den timelige straf (som synderen
forbliver forpligtet på at lide efter den almene lov, også
efter at brøden er tilgivet af barmhjertighed, enten i denne
eller i den kommende verden, og som må afvaskes eller som der
må bødes for gennem anfægtelser, ubehageligheder
eller ødelæggelser), hvad det angår, som I jo
forkaster og foragter, da kan vi ikke gøre det, vi vil modsat
forsvare den, ikke så meget på grund af, at det er en
nyttig ting, eller på grund af, at der så mange
argumenter, som på grund af tidens trængsel og på
grund af at vi forstår fyldestgørelsens institution, vi
vil forsvare den ud fra ganske få og klare argumenter af de
utallige, der findes i skriften".
Der
finder altså en syndsforladelse sted i den sakramentale
bodshandling, lige efter bekendelsen, en 'remissio peccatorum'. Ja,
det er jo faktisk det, der er kirkens hovedopgave i denne verden, at
tilsige syndernes forladelse. Og det gør den katolske kirke da
også, det gør man også i middelalderens kirke. Men
det overskygges ganske af den kirkelige eftergivelse af de kirkelige
bodsstraffe; det var, hvad man bekymrede sig for; det var, hvad man
diskuterede; det var, hvad der optog teologerne og lægfolket.
For efter bekendelsen og syndsforladelsen
finder som det tredie led i boden idømmelsen af fyldestgørende
handlinger sted. Spørgsmålet, som det tager sig ud i de
første år af reformationsrøret, 1517-20, er ikke
så meget et spørgsmål om forholdet mellem tro og
gerninger, det er mere et spørgsmål om, hvilke gerninger
der egentlig er tale om, hvem det egentlig er, der stiller krav om
fyldestgørende gerninger, er det kirken eller er det Gud? og
hvem der derfor har ret til at eftergive de gerninger, der er idømt.
Hvis man gør det til et spørgsmål
om forholdet mellem tro og gerninger -- og det blev det jo senere i
reformationsrøret gjort til -- så fordrejer man det
oprindelige spørgsmål noget. Men på den anden side
er dette, at man mente at kunne sætte reformationens spørgsmål
på formel ved at behandle spørgsmålet om forholdet
mellem tro og gerninger, et vidnesbyrd om netop den misforståelse,
jeg er ude efter at afbilde her. Og hvis man spørger, om
Luther i så fald ikke deler denne misforståelse (han gik
jo med til at formulere det afgørende spørgsmål
som spørgsmålet om forholdet mellem tro og gerninger),
så er svaret muligvis jo. I hvert fald så meget vil jeg
svare 'jo', at jeg hævder, at Luther jo ikke havde en fiks og
færdig forestilling om, hvad der var galt, og hvad der skulle
rettes ved kirken. Han var selv en del af den kirke, der skulle
reformeres. Han delte selv de fejlagtige opfattelser, som han gjorde
oprør imod. Det tog ham fx lang tid at erkende, at skærsilden
var en menneskelig opfindelse.
Misforståelsen
ligger i den tredie del af boden, fyldestgørelsen,
satisfactio. (Og vi holder os igen den sakramentale bodshandling for
øje). Fyldestgørelsen består i, at præsten
i bodshandlingen idømmer eller pålægger den
bodgørende en række gode gerninger, som han skal gøre.
(Læg mærke til udtrykket 'gode gerninger', det er
dobbelttydigt på en meget farlig måde; det kan, hvis man
misforstår det, betyde gerninger, som Gud igennem sine bud har
påbudt os at gøre; sådan forstås det, hvis
man mener, det reformatoriske skillepunkt er spørgsmålet
om forholdet mellem tro og gerninger; ikke sandt, efter syndernes
forladelse kommer de gode gerninger, men de skal komme spontant, de
skal komme af sig selv, det nytter ikke noget at dømme eller
true dem frem. Men 'gode gerninger', som man idømmes i den
sakramentale bodshandling, er ikke den slags gerninger; det er
gerninger, som man ikke ellers ville have gjort, men som man nu gør
som et vidnesbyrd om sin angrende holdning; de er altså ikke
udtryk for, at man retter sig efter Guds bud, men for, at man gerne
vil vise, at man er ked af sin synd; og dette, at man ikke ellers
ville have gjort dem i sit almindelige menneskeliv, er det træk
ved dem, der bevirker, at de også kan kaldes 'overskydende gode
gerninger').
Luther deler de fyldestgørende
gerninger op i tre forskellige slags: "Fyldestgørelsen
deles videre i tre dele, nemlig, bøn, faste og almisse;
således at 'Bøn' indbefatter alle slags gerninger, som
er særlige for sjælen, såsom at læse, at
digte, at høre Guds ord, at prædike, at lære og
den slags. 'Faste' indbefatter alle slags gerninger med at
kastrere sit kød, såsom våge, arbejde, sove på
hårdt leje, have hårde klæder på osv.
'Almisse' indbefatter alle slags gode gerninger, som kærlighed
og barmhjertighed gør imod næsten". (aflad#3).
Dette er skrevet i begyndelsen af 1518, og man
kan se, at Luther på det tidspunkt ikke har taget afstand fra
de middelalderlige gode gerninger. I en vis forstand, nemlig i sin
syndsforståelse, gjorde han det forøvrigt aldrig. Men
også her hos Luther ser man den munkeagtige sammenblanding. Af
gerningerne i afdeling 'bøn' og i afdeling 'faste' kan man
gøre flere eller færre; de er, i forhold til Guds bud,
frie. Men af gerningerne under afdeling 'almisse' kan man ikke selv
vælge, om de skal gøres eller ej; de er ikke på
samme måde gerninger, som man ikke ellers ville have gjort; de
hører til det, der er påbudt. Nu er dette skrevet af
Luther delvist som et referat af, hvordan teologerne på hans
tid ser på tingene. Så med disse ord har Luther uden
direkte at tage afstand fra den slags gode gerninger, han beskriver,
lagt i kakkelovnen til hans samtids forståelse af afladen.
Men det er karakteristisk nok kun i forhold til afdeling 'almisse',
at han gør oprør mod sin samtids forståelse. I
'Om et kristenmenneskes frihed' fastholder han de to første
slags gerninger som gode gerninger. Før han når frem til
omtalen af de gode gerninger, som vi anerkender, nemlig dem,
der gavner næsten, siger han: 'Her begynder nu gerningerne, her
må han ikke gå ledig, her må i sandhed kroppen
tvinges og øves med faste, vågen, arbejde og med alle
slags passende tugt, så at den bliver lydig overfor og
ligedannet med og ikke hindrer eller modarbejder det indre menneske
og troen, som det ellers er dens natur, hvor den ikke bliver
tvunget'. (krfrihed#114).
Hvad han gør oprør imod, angående de to første
slags gerninger, er ikke gerningerne selv, men kun tvangen, det
systematiske, dette, at de pålægges og befales af kirken,
hvor et menneske skulle gøre dem af sig selv, fordi det gavner
ham selv, fordi det er en god gerning imod hans egen sjæl, som
derigennem kan blive 'lydig overfor og ligedannet med og ikke hindre
eller modarbejde det indre menneske og troen'.
Men han gør altså oprør imod sin samtids
forståelse, hvad angår 'almisse'. Og hans oprør
kommer til at slå hele samtidens forståelse af tingene i
stykker. Og den kommer til at indføre i historien en dynamisk
forståelse af tingene, som har bevirket, at vi
nutids-lutheranere ikke mere deler Luthers selvfølgelige
forståelse af 'gode gerninger', at gerningerne under 'bøn'
og 'faste' er gode gerninger. Luther har i den grad slået på
livet 'i kald og stand' og dets forrang, og vi er i den grad gået
ind på den tankegang, at vi nu føler, at kun gerninger,
der gavner næsten, er gode gerninger.
Og
derfor må nok vores indgang til en forståelse af, hvad
der var på spil i afladsstriden, være aflad#20,
hvor der står: "Ja, hvis jeg skal undervise jer ret, så
pas på: Du skal fremfor alle ting (uden hensyn til Skt. Peters
bygning eller aflad) give til din fattige næste, hvis du vil
give noget. Men hvis det kommer dertil, at der ikke mere er nogen i
din by, der har hjælp behov (hvilket dog, om Gud vil, aldrig
skal ske), så skal du give, hvad du vil, til den kirke, det
alter, den udsmykning, den kalk, der er i din by. Og hvis der heller
ikke mere er brug for det, så først, hvis du vil, kan du
give til Skt. Peters bygning eller til noget andetsteds".
Dette kan vi følge med i. Her har Luther stillet dette at købe
aflad overfor dette at hjælpe sin næste med penge. Og
almisse eller timelig hjælp til en næste i nød,
det føler vi dog er nødvendige gode gerninger, og vil
man erstatte dem med aflad, vil man mene, at man ved at købe
aflad gør en lige så god eller bedre god gerning, så
oprøres vi. Sådan som vi gør det, når vi
læser Tetzels svar på denne artikel 16 hos Luther.
Her prøver Tetzel først at argumentere med, at dette at
købe aflad også er en barmhjertighedsgerning, man er
nemlig barmhjertig mod sin egen sjæl, og i den henseende er det
bedre at købe aflad end at give almisse, for afladen giver den
hurtigste fyldestgørelse (tetz2#12; #11).
Det kan være sandt nok, at vi føler denne argumentation
som et forsøg på at snakke udenom. Men det er ikke af
den grund givet, at Luther har følt det samme. Tilsyneladende
har han jo delt Tetzels middelalderlige opfattelse af, at man kan
gøre en god gerning mod sin sjæl både gennem bøn
og faste og almisse. Nej dèr, hvor han først og
fremmest sætter sit angreb ind, er dèr, hvor Tetzel vil
hævde, at budet om at give almisse (at hjælpe sin næste,
der er i timelig nød) kun gælder, forsåvidt næsten
er i den yderste nød. (tetz2#16f). Her
rammer hans ironi og vid med kraft, se fx aflad#60!
Tilbage til den skæbnesvangre
forveksling!
Jeg vil altså mene, at
bodsakramentet på den måde har været befordrende
for forvekslingen, at man, når man idømte den
bodssøgende en god gerning, ikke har haft for øje, at
man derved enten gjorde Guds bud ligegyldige eller gik ind og
understregede dem med kirkens autoritet, hvor dog kirken skulle have
ladet Guds autoritet understrege kirkens handlinger.
Guds bud gøres ligegyldige? Ja, eller det tilsløres,
hvem der står bag budene. Du skal hjælpe din næste,
når han er i nød. Men når præsten efter
syndsforladelsen pålægger dig den bodsgerning, at give
almisse, så ligger det i hele situationen, at den gerning
skulle du altså ikke have gjort, hvis du ikke havde syndet i
første omgang, eller hvis du ikke havde begået så
stor en synd, som tilfældet er. Gerningen er en bodsgerning for
din synd, ikke en gerning, du gør, fordi du ser næstens
nød og vil afhjælpe den. Gerningen får derved
karaktér af overskydende god gerning. Og det kan man måske
sige om den gerning, at bede tre 'ave-maria'er' eller at faste to
dage om ugen i stedet for én. For disse gerninger gør
man for sin sjæls frelses skyld, dem gør man for at
undertrykke sit kød. Men bliver du idømt den
bodsgerning at give så og så meget i almisse, så
kan dette ikke nogensinde betragtes som en bodsgerning; eller det er
en fejl at betragte den som en bodsgerning. For det er en gerning,
som Gud har befalet i det femte bud (ifølge Luthers
udlægning). Når derfor den gerning at give almisse rives
ud af sin sammenhæng: at det er et bud fra Gud, som du aldrig
bliver færdig med, og sættes ind i den sammenhæng,
at der er tale om en bodsgerning, så gøres Guds bud
ligegyldige.
Det samme kan siges på den
måde, at man hævder, at gennem de fyldestgørende
gerninger gør kirken det, at den understreger de gode
gerninger med sin egen autoritet, at den så at sige sætter
sin egen autoritet bag Guds autoritet. Og selv om det kan lyde fromt
og gudsbehjælpende, så er det i virkeligheden den største
ugudelighed. Gud har givet alle mennesker det bud, at de skal hjælpe
en næste i nød, at de skal give almisse. Det, kirken kan
gøre, er udelukkende at vise hen til dette bud som Guds bud.
Hvis den bruger noget af det, som er befalet gennem Guds bud, som
fyldestgørende gerninger, gerninger, der jo fastsættes
ud fra kirkens egen autoritet, så sætter den sin
autoritet bag Guds bud, så betragter den Guds bud om almisse
som noget, man kan gøre eller lade være, som det passer
én, men som man nu for at vise sin gode vilje tager på
sig og gennemfører. I én og samme handling
ligegyldiggør den Guds bud og sætter sin egen autoritet
bag Guds autoritet. Begge dele er i virkeligheden gudsbespottende.
Og så har vi skærsildstanken og
afladen til at komplicere forholdene yderligere.
Unigenitus
Men lad os gå i
gang med den nok værste af de tekster, jeg har fundet, pave
Clemens den Sjettes bulle fra 1349, Unigenitus. Den spillede en
vigtig rolle i Luthers forhør hos Cajetan i oktober 1518 i
Augsburg. Og derfor er den blevet optrykt i Weimarudgaven, hvorfra
jeg har taget den.
I denne bulle træder
det tydeligt frem, hvordan afladsnåden, administreret af paven
som den øverste, fuldstændig har overskygget den
almindelige nåde, der gives i boden.
Den
almindelige nåde omtales i de første sætninger:
Kristus har forløst menneskeheden, ikke med sølv eller
guld, men med sit dyrebare blod. Men, hedder det så, til denne
forløsning brugte han kun en enkelt dråbe blod. Når
nu vi véd, at han udgør mange dråber blod, ja
blod i strømmevis, hvad har Gud så gjort, for at denne
enorme blodsudgydelse ikke skal have været forgæves? Jo,
Gud har tildelt sin kirke, repræsenteret ved Kristi vikar i
Rom, en overmåde stor skat af overskydende gode gerninger, som
kan deles ud som afladsnåde. (unigenitus#1
til #5).
Det forargelige ved denne tekst er,
at den interesserer sig for henholdsvis den almindelige nåde og
afladsnåden i forholdet én blodsdråbe til
tusinder. Teksten er et vidnesbyrd om, at interessen for afladsnåden
fuldstændig har overskygget 'interessen' for den almindelige
nåde. Eller: teksten viser, hvordan paverne i deres magtbegær
ikke har været tilfredse med at administrere kirkens ydre del,
det har ikke været dem nok at indsætte og afsætte
bisper og ærkebisper, nej, de har stræbt efter at blive
det rør, hvorigennem Guds nåde blev tildelt
menneskeheden. Det kunne de ikke blive gennem den almindelige nåde,
men de kunne det gennem afladsnåden; den, hævder Clemens,
bliver overladt til Peter og til hans efterfølgere til en
'saligbringende uddeling ved både særlige meningsfulde
anledninger, snart til fuldstændig, snart til delvis
eftergivelse af den timelige straf for synden' (unigen#5).
Allerede dette forsøg på at rede
trådene ud vil nok møde modstand. For man vil indvende:
Er det da ikke den almindelige nåde, der er taget til fange af
paverne? Mener de ikke, at Guds nåde, altså Guds i bodens
tilgivelse tildelte, almindelige nåde, tildeles menneskene
gennem paven? At det altså er med paven som formidler, at
biskoppen er rettelig indviet, og at det er den retteligt indviede
biskop, der ordinerer præsterne, så de på ret måde
kan meddele Guds almindelige nåde? Dertil vil jeg svare, at det
er sandt nok, at vi har lært, at vi som gode lutheranere må
se sådan på det; og at det måske også er
sandt, at den nutidige katolske teologi ser sådan på det,
at den altså lægger dette syn på tingene ned over
middelalderens teologi; men at det ikke af den grund er sandt, at
middelalderens teologi så også har været sådan;
at der måske ikke er den kontinuitet mellem senmiddelalderens
teologi og den senere katolske teologi, som man fra både
luthersk og katolsk side hævder.
Forresten kan jeg også sige, at det vel nok ville have været
lidt mærkeligt, om alle senmiddelalderens teologer havde været
pavetro teologer. Man havde jo været igennem en periode med
flere paver, og det kan vel bæres, hvis paven kun er en
administrator af ejendomme, men jo kun vanskeligt, hvis paven er den,
igennem hvem Guds nåde når frem til det enkelte sogn i
kristenheden.
Men endelig kan jeg henvise til
denne bulle. Det nævnes ikke om den almindelige nåde, om
forløsningen gennem ordet og sakramenterne, at de meddeles
folket igennem paven, men det nævnes om afladsnåden,
altså paven tiltager sig i denne bulle ikke rådighedsmagt
over den almindelige nåde, kun over afladsnåden.
Men, indrømmet, når jeg finder denne bulle forfærdelig,
skyldes det først og fremmest, at den, når den
sammenligner de to former for nåde, så ubetinget er mest
interesseret i afladsnåden; det er den, det drejer sig om at
forklare og begrunde. Og er man fræk, og det skal man af og til
være, må man tilføje, hvad Clemens ikke nævner
med et ord, men hvad der dog må med ind i billedet: afladsnåden
giver penge til paven, hvad den almindelige nåde ikke gør.
Tetzels opfattelse
En anden tekst er
interesse, som jeg vil tage frem, er Tetzels forklaring til Luthers
fjerde artikel i Sermonen om aflad og nåde. Her skriver han:
"Den fuldkomne aflad fjerner fyldestgørelsens
gerninger med hensyn til skikkelsen; den, der bliver delagtig i den
fuldkomne tilgivelse af lidelsen, han er afløst af den
pavelige magt, så at han ikke er skyldig at gøre de
fyldestgørende gerninger, omtalt i den tredie artikel, som han
fik pålagt for angrede og bekendte synder. Og det endskønt
mennesket efter den fuldkomne tilgivelse af synden og lidelsen i ikke
mindre grad bliver anfægtet af djævelen og af sit eget
kød og af verden, end før tilgivelsen. Og det videre
endskønt der i mennesket efter tilgivelsen af synden og
lidelsen er onde vaner og tilbøjelighed til igen at falde i
synd. Derfor må mennesket for at gøre modstand mod
djævelen, kødet og verden og for at dæmpe de onde
syndige vaner, sædvaner og tilbøjeligheder til igen at
falde i synden efter den fuldkomne tilgivelse af synden og lidelsen
ikke undlade bodfærdige gerninger, som er helbredende for
mennesket og som er et lægemiddel mod hans åndelige
svaghed og som også er fortjenstfulde til det evige liv".
(tetz1#21f).
For det første er det ret bemærkelsesværdigt at
læse dette for én, der har et nogenlunde kendskab til
Luthers tankegange. Luther gør jo meget ud af, at mennesket
efter tilgivelsen i dåben stadig har synden siddende i sig som
en virksom kraft. Det er syndens skyld, der er tilgivet, siger han
med et citat fra Augustin, ikke syndens realitet. Det hænger
sammen med, at Luther, som andre middelalderlige teologer, er af den
opfattelse, at det er menneskets drifter, der er identiske med
synden; det, det drejer sig om for mennesket, er ifølge Luther
(og ifølge Augustin) at bekæmpe drifterne; det gøres
blot ikke, som Augustin og de fleste middelalderteologer troede, med
egen kraft; det gøres med Guds kraft, det gøres, når
Guds nåde bliver indgydt i et menneske. Mennesket har stadig et
kød, og dette kød er virksomt, ja dets kraft udslukkes
først i døden. Derfor må mennesket livet igennem
kæmpe mod synden ved nådens hjælp.
Og ikke sandt, så er det da ret bemærkelsesværdigt,
at nøjagtig på samme måde beskriver Tetzel det:
"Mennesket bliver efter den fuldkomne tilgivelse af synden og
lidelsen i ikke mindre grad anfægtet af djævelen og af
sit eget kød og af verden, end før tilgivelsen".
Men inden man falder i svime over, at de to mener det samme, er jeg
nødt til at gøre opmærksom på noget endnu
mere bemærkelsesværdigt, det nemlig, at mens den
fuldkomne tilgivelse for Luther sker i dåben, sker den ifølge
Tetzel ved afladen.
I den grad er for Tetzel
det ene forvekslet med det andet, eftergivelsen i afladen med
tilgivelsen i dåben. Det er dog det mest besynderlige, at det,
der hos Augustin og formentlig også hos middelalderteologerne
er beskrevet som 'tilgivelse', det, der hos dem betyder 'Guds
tilgivelse i dåben', 'Guds tilgivelsestilsigelse i boden', osv,
det kommer hos Tetzel uden videre til at være identisk med
afladens eftergivelse af de gode gerninger. Formentlig er det ordet
'remissio', der snyder Tetzel. Det kan jo bruges om begge dele, om
den eftergivelse af gode gerninger, der finder sted i afladen, og om
den tilgivelse af syndige gerninger, der finder sted i boden. Men
Tetzel er langtfra alene om denne forveksling. Den ligger i hele den
pavelige teologi op imod reformationsårhundredet.
Men teksten her er også bemærkelsesværdig derved,
at selvmodsigelsen i afladsteologien her træder tydeligt frem.
"Den, der bliver delagtig i den fuldkomne tilgivelse af
lidelsen, han er afløst af den pavelige magt, så at han
ikke er skyldig at gøre de fyldestgørende gerninger,
omtalt i den tredie artikel, som han fik pålagt for angrede og
bekendte synder". Sådan hævder Tetzel i begyndelsen
af sin gendrivelse. Og det er jo sandt. Aflad betyder, at man
fritages for at gøre de fyldestgørende gerninger, som
man ellers skulle gøre. Men da det nu forholder sig sådan,
at menneskets syndige tilbøjeligheder ikke forsvinder ved selv
nok så store afladskøb, så er Tetzel nødt
til at tilføje, at "derfor må mennesket for at gøre
modstand mod djævelen, kødet og verden og for at dæmpe
de onde syndige vaner, sædvaner og tilbøjeligheder til
igen at falde i synden efter den fuldkomne tilgivelse af synden og
lidelsen ikke undlade bodfærdige gerninger, som er helbredende
for mennesket og som er et lægemiddel mod hans åndelige
svaghed". Altså, mennesket har just fået eftergivet
de gerninger, han var blevet idømt i bodssakramentet, de
gerninger, hvormed han skulle have bekæmpet djævelen,
kødet og verden, men fordi han stadig befinder sig i sit kød,
må han, selv efter 'den fuldkomne tilgivelse af synden' ikke
undlade bodfærdige gerninger. Det er jo det argeste vrøvl.
Det er en eklatant selvmodsigelse. Men den kan lade sig gøre,
fordi Tetzel i det sidste citat ved den fuldkomne tilgivelse af
synden formentlig ikke forstår den fuldkomne aflad, men den
fuldkomne tilgivelse i dåben. Men hvordan han så kan
hævde det første, at afladen fjerner fyldestgørelsens
gerninger, det er og forbliver en gåde.
Eftergivelse af gode gerninger
Luther siger i Wider Hans Wurst, at han tidligere ikke havde
beskæftiget sig med afladen. Det var først Tetzels
afladshandel, der fik ham til nærmere at undersøge, om
det nu også kunne have sin rigtighed med de påstande,
hans sognebørn fortalte, at afladsprædikanterne fremkom
med. Og så var det, at han på baggrund af sine studier
opslog sine teser, og senere udgav sin sermon om aflad og nåde.
I den siger han blandt andet i tese ni: "For
afladen er intet andet, og kan ikke være andet, end
eftergivelse af gode gerninger og helbredende lidelse, og den skulle
man hellere påtage sig end undgå". (aflad#10).
Dette er jo så sandt, som det er sagt.
Præsten har i bodssakramentet pålagt den bodssøgende
en række gode gerninger, der skal gøres. Luther har
nævnt dem i sin sermon: Bøn, faste, almisse. Og man kan
da i farten gøre sig klart, at det, der her hedder helbredende
lidelse (heylsamer pein), det er, hvad Luther tidligere har anbragt
under punktet 'faste' som noget, man selv eller ens skriftefader
pålægger én, for at man bedre kan bekæmpe
sit kød: hårdt leje, vågenætter, hårde
klæder, osv. Men altså: Sådanne gerninger, bøn,
faste og almisse er pålagt den bodssøgende at gøre.
Om man så skal mene, at kirken spiller et yderst farligt spil,
fordi den sætter sin autoritet bag Guds autoritet, om man skal
hæfte sig ved, at almisse ikke er noget, der kun kræves
af dem, der har syndet og søger bod mod deres synd, men noget,
der kræves hele tiden af alle mennesker, lad det ligge; her går
vi ind på tankegangen, at sådanne gerninger er gode
gerninger, at kirken kan idømme en bodssøgende at gøre
sådanne gerninger. Og for så vidt er det da logisk nok,
at har kirken idømt sådanne gerninger, så kan den
også 'fradømme' dem; ligesom den kan pålægge
et menneske sådanne gerninger, sådan kan den også
fritage det samme menneske for disse gerninger. Man løber
naturligvis ind i visse vanskeligheder, når man hævder,
at det ikke blot er kirken, der kræver visse fyldestgørende
gerninger af et menneske, det er også Gud. For så
skal kirken jo ikke blot fritage et menneske for disse gerninger på
egne vegne, men også på Guds vegne. Men ser vi foreløbig
kun på kirkens mulighed for at fritage for gode gerninger, så
må man vistnok sige, at selv under de forudsætninger, vi
her har gjort os, er det dybt forargeligt, at kirken er begyndt på
den praksis: at erstatte fyldestgørende gerninger med et
pengebeløb, for penge at fritage et menneske for de
fyldestgørende gerninger, præsten havde idømt
ham.
Nu var kirken på Luthers tid
imidlertid ikke blot begyndt på denne forargelige praksis, den
havde også i sin teologi opbygget et mere eller mindre godt
forsvar for samme praksis. 'Mere eller mindre', siger jeg, jeg skulle
vist kun sige 'mindre'. For der er ikke meget af det, der holder for
en nærmere teologisk prøvelse. Eller rettere: Den
skæbnesvangre forveksling, jeg har omtalt før, har
forvirret teologien, gjort den til noget yderst vanskelig forståeligt
noget, som selv de kloge ikke kunne finde hoved og hale i. Et
vidnesbyrd om, at man var på Herrens mark, er den tanke, der
opstod hos papisterne: At den praksis, som den romerske kirke var
slået ind på, var sand og ægte, og at man måtte
rette sin teologi ind efter praksis, ikke omvendt: lade praksis
afhænge af, hvad man teologisk kunne indse var sandt. Dette
'fundament' har Sylvester Prierias (prilut1#20).
Denne tanke er også en hjælp for Tetzel, som i tetz1#58
siger: "for den hellige romerske kirke fastholder og afgør
gennem sin praksis og udøvelse, at den fuldkomne aflad ikke
alene borttager den fyldestgørende gerning, ...", og i
næste celle ligefrem kan hævde: "Derfor er det også
retmæssigt, når paven ved hjælp af den fuldkomne
aflad kan borttage alle lidelser, som det nu er omtalt; for det er
gængs praksis for den romerske stol", altså hævde,
at det, der gør det retmæssigt, er, at dette er gængs
praksis for den romerske stol. Og lidt senere i samme gendrivelse
hævder Tetzel, at "Denne forløsning af sjælene
ville paven og den romerske kirke ikke kunne tåle i denne
skikkelse i Rom, hvis ikke den var velbegrundet, for paven og den
romerske kirkes stol og det pavelige embede tager ikke fejl i de
ting, som har med troen at gøre". (#31).
Her kommer det tydeligt frem, at man, når man regner den
romerske stol for autoritativ indenfor troen, slipper for selv at
tænke tingene igennem og selv at begrunde det, man gør,
man kan nøjes med at sige, at fordi den romerske stol har tålt
det, er det velbegrundet. Hvilke begrundelser der er givet, om de nu
også er så gode, som påstået, det har man med
denne tankegang afskåret sig fra at finde ud af. Den nærmere
teologiske prøvelse, der kunne afgøre, om den praksis,
der er tale om, er holdbar, vil man ikke indlade sig på. Og at
man har afskåret sig fra det, er man ganske godt tilfreds med,
for man kan ikke finde ud af de rent teologiske argumenter.
Det er altså i et forståeligt teologisk nødværge,
at man griber til at argumentere med pavestolen og pavens
ufejlbarlighed. Forståeligt, fordi man ganske mangler gode
teologiske argumenter for det, man gør.
Luther kom og stillede nogle simple spørgsmål ved den
praksis, der havde udviklet sig. De spørgsmål kunne ikke
besvares. Derfor følte papisterne sig tvunget til at gemme sig
bag pavens autoritet. Og derfor kom spørgsmålet om
pavens eventuelle autoritet til at indtage så stor en plads i
debatten. Det kan man jo nemlig godt undre sig noget over: Hvad er
dog sammenhængen mellem afladshandelen og pavestolens
ufejlbarlighed? Svaret er altså, at man fra papisternes side er
nødt til at skjule sin nøgenhed bag pavens gevandter,
man er nødt til, for ikke at afsløre, at man ikke har
noget at sige, blot at kræve lydighed mod pavemagten, ubetinget
lydighed, ubegrundet lydighed. Og da Luther, gudskelov, ikke ville
bøje sig for dette krav, måtte det jo gå, som det
gik.
Men nuvel, foreløbig altså
denne iagttagelse, som Luther kom med: At aflad er eftergivelse af
gode gerninger, tilladelse til ikke at gøre gode
gerninger.
Den påstand er umulig at
skyde igennem. Sådan er det nemlig. Når fx Tetzel
alligevel prøver på det, er han nødt til at bruge
den forveksling, som jeg før har omtalt. Hvilket vel blandt
andet viser, at der ikke er tale om en villet misforståelse
eller forveksling, men en forveksling, som alle i tiden ligger under
for. Tetzel siger fx i tetz1#61:
"Derfor er denne artikel fuld af gift, og den vil, når den
fremsættes, få menneskene til at regne afladen for
modbydelig, skønt den er ganske nødvendig og
frelsebringende for de arme syndere, for i afladsuddelingen viser sig
klart for os Guds store frie barmhjertighed, som i stedet for alle de
lidelser, som menneskene er skyldig at lide for deres synder, når
de ikke har angret deres synd tilstrækkeligt og der ikke er
pålagt tilstrækkelig lidelse af præsten, vil lade
sig stille tilfreds gennem Jesu fyldestgørelse, som bliver
meddelt dem ud af pavelig magt som en fyldestgørelse". Og
jeg er da ikke i tvivl om, at for ham spiller afladen en stor rolle,
for den eftergivelse af gode gerninger og pålagte lidelser, som
den medfører, er for ham udtryk for Guds store, frie
barmhjertighed. Denne barmhjertighed ser vi jo først og
fremmest udtrykt i den primære tilgivelse, i bodssakramentets
oprindelige tilsigelse af syndernes forladelse. Men dette er hos
Tetzel og andre af tidens teologer ganske overskygget af den
sekundære barmhjertighed, om man da kan kalde det
barmhjertighed, for hvis det er Gud, der står bag afladen,
kræver han jo penge til gengæld, den 'barmhjertighed',
der får Gud til, gennem den pavelige bemyndigelse, forstås,
at eftergive synderen den pålagte lidelse, han stod overfor at
skulle gennemføre på grund af, at synden (synden på
det primære niveau, altså) ikke var angret tilstrækkelig
og der af præsten ikke var pålagt tilstrækkelig
lidelse.
Man kan lægge mærke til,
at Tetzel her (med vilje?) ikke nævner, at der i
bodssakramentet også pålægges fyldestgørende
gerninger; der er ikke blot tale om lidelse, pein, altså
de selvpåtagne legemsplagerier, men også om almisse, bøn
og andre af de ting, der dengang regnedes for gode gerninger. Hvis
det blev nævnt, så ville jo talen om, at afladen gives
ved Guds barmhjertighed, virke lidt hult: Hvis man tænker sig,
at det er en gudvelbehagelig gerning at bede et 'ave Maria', kan det
så virkelig siges at være et udtryk for Guds
barmhjertighed, at han fritager et menneske for denne
gudvelbehagelige gerning? Jamen, det er jo, hvad der ligger i
afladen, og det er dette ømme punkt, Luther sætter sin
finger på, når han hævder, at aflad ikke er andet
og ikke kan være andet, end eftergivelse af gode gerninger,
tilladelser til ikke at gøre gode gerninger.
(aflad#10).
Det er
også dette punkt, Eck bemærker sig i disputationen mellem
ham og Luther i Leipzig i juli 1519. Her siger Eck: "Men i alt
dette synes det efter min svage bedømmelse at være
hovedvanskeligheden i vores diskussion, at den ærværdige
fader siger, at afladen ikke er andet end borttagelse af gode
gerninger. Den fortolkning mindes jeg ikke at have fundet hos nogen,
som enten giver aflad eller tillader den, eftersom en aflad, der blev
forstået således, i sandhed ville være skadelig,
farlig og fordømmelig" (eck10#40).
Det er jo ganske interessant, at det er Eck, der betragter det som en
hovedvanskelighed; og det er også interessant, at det første
'modargument', han kommer med, går på hensynet til det
skadelige og farlige ved tanken, skadelig, ikke blot for
indtjeningen, men også for den teologi, papisterne har, for den
vil jo skulle laves om, hvis Luther har ret. Det er for så vidt
karakteristisk for Ecks teologi, for han går mere efter, hvad
der er fromt, end efter, hvad der er sandt.
Ikke desto mindre kommer Eck dog i det følgende med en
teologisk begrundelse for, at Luther har uret, når han hævder,
at afladen kun er borttagelse af gode gerninger. Han siger lige efter
ovenstående citat: "så ville jo koncilerne og
paverne have eftergivet disse gode gerninger, så at på
den måde enten mennesket ikke fortjente så stor en
salighed, hvilket er imod sjælenes frelse, eller menneskene
blev snydt for eftergivelsen af de gode gerninger og sendt til
skærsilden, for at de dèr kunne underkastes de straffe,
der ikke blev udslettet her, hvilket i sandhed er fordømmeligt".
(eck10#40).
Det er
lidt svært for mig at dechiffrere dette. For det første
er det jo nu typisk for Eck, at han for alt i verden vil holde sig
indenfor det, som paver og konciler har besluttet; og hans første
tanke, stillet overfor Luthers anderledes teologi, er derfor, at det
vil være imod koncilerne og paverne; med deres udstedelse af
aflad ville de have eftergivet gode gerninger. Men hvad betyder så
det? Her kommer der lidt mere teologisk kød på
argumentet. Enten ville mennesket ikke have fortjent så stor en
salighed, siger han, hvilket ikke er særlig soleklart. Det
betyder muligvis, at mennesket, fordi det får eftergivet gode
gerninger, undlader at skaffe sig fortjeneste ved hjælp af gode
gerninger. Eller også, siger han derefter, ville menneskene
blive sendt til skærsilden, bedraget for eftergivelse af gode
gerninger; heller ikke dette står klart for mig. Det sidste,
derimod, synes jeg, jeg forstår. Men til gengæld synes
det at indikere, at Eck tænker: 'enten eftergives de gode
gerninger eller også eftergives straffene', og at argumentere
med, at hvis de gode gerninger eftergives, så får
mennesket altså ikke eftergivet straffene, og må derfor
lide mere i skærsilden, end hvis det var straffene, der blev
eftergivet.
Ecks tankegang er
indviklet, tror jeg; det er ikke bare noget, jeg mener. Og den er
indviklet, fordi den skal fastholde noget, der ikke lader sig
fastholde. Den er indviklet, fordi tidens teologi er indviklet. Den
har ladet sig gribe af en fatal forveksling, hvor skærsildsstraffe
og helvedesstraffe blandes sammen, eftergivelse gennem aflad blandes
sammen med tilgivelse gennem dåb, osv. Det vil sige, det
egentlige: forkyndelsen af syndernes forladelse i dåben, er
blevet erstattet af det uegentlige: forkyndelsen af eftergivelse af
skærsildsstraffe gennem afladen. Og alle tidens teologer, Eck
inklusive, er i den grad forblændet af det uegentlige, at de
helt har glemt at tale om det egentlige. Altså: Kristendom
handler om Guds barmhjertighed. Hvordan viser Gud sin barmhjertighed?
Derved, mener Eck, at han har overladt Peter kirkens skat at dele ud
af gennem aflad. Afladen er tegn på Guds barmhjertighed. Gennem
afladen udslettes de straffe, vi var skyldige at lide i skærsilden.
Gennem afladen kan vi indskrænke vort ophold i skærsilden.
Afladen er tegnet på Guds tilgivende nåde. Med andre ord:
Der er i løbet af middelalderens sidste århundreder
blevet opbygget en alternativ kristendom, ved siden af eller som
overbygning på den oprindelige. 'Remissio peccatorum',
'tilgivelse af synderne' er blevet afløst af 'remissio
poenarum', 'eftergivelse af straffene'. Jeg har her oversat
'remissio' forskelligt, alt efter den sammenhæng, det står
i. Det har jeg gjort for i det stykke at følge Luther. Men det
var ikke alle, der var så nøjeregnende. Og
dobbeltbetydningen af 'remissio' var givetvis medvirkende til
forvekslingen.
Luthers svar på Ecks
tanker lyder således: "Jeg svarer: Jeg undrer mig noget
over, hvad hr doktoren vil med disse ord, eftersom de uden tvivl ved
de straffe, der skyldes for synderne, forstår alle
anstrengelser med fyldestgørelse, som er den tredie del af
boden, og blandt disse er jo givetvis gode gerninger: almisse, bøn,
faste, vågen og den slags. Derom er der en udtrykkelig tekst i
femte bog, kapitel 'Cum ex eo', hvor paven siger, at igennem den
forskelsløse aflad svækkes bodens fyldestgørelse.
Og enhver bulle om aflad har næsten altid denne sætning:
'Vi befrier for de tilføjede bodshandlinger'.".
(eck11#27f). Det vil sige: Luther gør
opmærksom på det indlysende forhold, at det, der er
blevet kaldt straffe i forhold til afladen, de straffe, som afladen
befrier for, jo i virkeligheden er de idømte bodsstraffe, som
jo altså i virkeligheden er gode gerninger. Jeg kan også
sige, at Luther gør opmærksom på den absurditet,
der ligger i de fyldestgørende gerninger (selv om han ikke på
dette tidspunkt betragter det som en absurditet): at man kan få
pålagt at gøre gode gerninger; vi er jo her ude i noget,
der intet har med et personforhold at gøre; jeg mener, vi kan
alle se det latterlige i ægtemanden, der kommer med blomster,
fordi han har gjort et eller andet galt. Men dengang fandt man sig i
dette latterlige i forholdet til Gud, vel nok fordi man på
ingen måde så på dette forhold som et
personforhold.
Lad os en sidste gang se på
Ecks anskuelse. Han siger som svar på Luthers ovenstående
påstand: "Fordi som sagt størstedelen af vores
uenighed ligger deri, om aflad er eftergivelse af gode gerninger
eller af straffe, hvor jeg har sagt, at de kirkelige lærde og
de romerske paver, der hidtil har skrevet om afladen, har været
på min side, så har den ærværdige fader
gendrevet det præcist og lærd, fordi det at eftergive
straffen ville være at eftergive fyldestgørelsens
anstrengelse, blandt hvilke er gode gerninger, og det ville være
imod Innocens' dekret i kapitlet 'cum ex eo', om Boden, at ikke
bodsfyldestgørelsen skal svækkes. Jeg siger: Det er
ganske rigtigt fyldestgørelsens anstrengelser, der eftergives,
men de er ikke af den grund gode gerninger. Skønt nemlig bøn,
faste, osv, er fyldestgørelser, er de dog gode gerninger, også
hvis vi ikke gør fyldest med dem. Dertil kommer, at der ikke
blot sker fyldestgørelse ved anstrengelsen med de gode
gerninger, men også gennem den fyldestgørende lidelse".
(eck11#59f).
Er
der gehalt i dette? Mig forekommer det meget tyndt, hvad Eck her
siger. Han må jo give Luther ret i, at de fyldestgørende
gerninger, der idømmes i boden, er gode gerninger, bøn,
faste, almisse. Og hvis man kalder disse gerninger for straffe,
eftersom det er noget, man idømmes, så betyder altså
dette, at straffene borttages i afladen, at man får lov til at
undlade gode gerninger. Ganske som Luther har hævdet det. At
bøn, faste og almisse også er gode gerninger, når
de ikke er idømt som fyldestgørende gerninger, det er
jo sandt nok, men har intet med sagen at gøre, udover måske,
at det viser, at hele systemet med at idømme gode gerninger
som straf eller som fyldestgørelse er uevangelisk.